Le gossage de cups

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Le «gossage de cup » consiste à sculpter, à l’aide d’une gouge, une tasse faite d’une loupe d’arbre.

FABRICATION ET PRODUIT
Le défi de cette pratique est la cueillette de nœuds (loupes) de bouleau blanc[1], aussi appelés tétons. On retrouve cette formation (dure), propice à la fabrication de « cup », au pied de l’arbre, sur les racines, ou sur le tronc. La loupe est reconnaissable par ses racinettes. Ensuite, la « cup » extraite de l’arbre est humidifiée avant d’être sculptée. Plusieurs « gosseux » expriment leur créativité en faisant prendre à la « cup » la forme d’un animal ou d’un objet. Aussi, ils peuvent y graver un animal ou des écritures. La finition comporte le séchage, le sablage et le vernissage ou l’huilage. Une cocotte ou une pièce de bois percée et fixée à la « cup » avec une lanière de cuir sert à accrocher la tasse à son ceinturon. Celle-ci a pour fonction de puiser l’eau directement dans une source ou un cours d’eau. Avec le temps, elle est aussi devenue un objet décoratif convoité par les collectionneurs. Plusieurs appellations font écho à la « cup » : louche, tasse de rivière, tasse de canot, tasse de voyageur, « canoe cup » ou pikwakot orakan (en Atikamekw)[2].

Pitons et racinettes sur une loupe de bouleau.

CONTEXTE ET TRANSMISSION

Le « gossage de cup » s’apprend par observation. M. Jean-Louis Roy, de Mandeville, guidait les Américains à la pêche dans la Mastigouche. Il se souvient : « La mode dans les camps de pêche, c’était de jouer aux dames. Les gars étaient assis bien tranquillement à regarder la partie avec une gouge et une cup à la main. Ils gossaient d’un bord pis de l’autre. » Le «gossage de cup » consiste à sculpter, à l’aide d’une gouge, une coupe (tasse) faite d’une loupe d’arbre. Par contre, d’autres essences d’arbres comme l’érable et le merisier sont aussi utilisées. L’épaisseur de la « cup » est testée avec les doigts. Son secret : toujours tenir la « cup » humide tant qu’elle n’est pas terminée. D’autres « gosseux » ont le secret inverse : bien faire sécher la « cup » avant de la sculpter.

Jean-Claude et Jacques Martial découvrent le gossage de cups avec Jean-Louis Roy lors d’un tournage.

MAIS D’OÙ VIENT CETTE TECHNIQUE?

L’origine du « gossage de cup » est encore inconnue. Le Musée McCord collectionne quelques coupes en loupe d’arbre. La plus ancienne, datée par le musée, remonterait à 1807. Elle proviendrait des Abénaquis. D’ailleurs, deux écoles de pensée en attribuent l’origine aux Premières Nations. Il semblerait qu’ils se gossaient une tasse pendant leurs expéditions de canot pour passer le temps le soir venu. Une autre version rapporte que les Amérindiens s’arrêtaient lors de leur portage afin de prendre le thé à même une tasse qu’ils avaient fabriquée. Au 20e siècle, les cups étaient notamment sculptées par des garde-feux, des chasseurs et des guides de pêche. Souvent, ceux-ci s’en servaient pour leur usage personnel ou encore pour les offrir aux Américains venus pêcher dans les rivières et les lacs du Québec. Plus loin de nous, en Laponie, une tasse en bois, nommée kuksa, est aussi évidée dans une loupe de bouleau.

« Cups » de Jean-Louis Roy

[1] L’essence de bois à privilégier pour « gosser une cup » est le bouleau blanc. Par contre, d’autres essences d’arbres comme l’érable et le merisier sont aussi utilisées.

[2] Communication personnelle de Jean-Paul Échaquan (gardien de la langue atikamekw à Manawan), le 23 janvier 2018. M. Échaquan mentionne que presque tout le monde de sa communauté confectionnait ce genre de gobelet.

Par Philippe Jetté, médiateur du patrimoine vivant et chargé du projet « Pour la suite du geste… rassemblons-nous ! » de la MRC de D’Autray, le 5 septembre 2017 et bonifié le 13 décembre 2022.

RÉFÉRENCES

  • Entrevue réalisée par Philippe Jetté auprès de M. Jean-Louis Roy, « gosseux de cup » de Mandeville, le 2 juin 2017, dans le cadre du projet « Pour la suite du geste… rassemblons-nous ! » de la MRC de D’Autray.
  • Communication personnelle de M. Adrien Levasseur, collectionneur et auteur en art populaire.
  • Coupe en loupe d’arbre [en ligne]. http://collections.musee-mccord.qc.ca/fr/collection/artefacts/M34.1-2 (consulté en juillet 2017)
  • Musée McCord, Coupe en loupe d’arbre [en ligne] http://collections.musee-mccord.qc.ca/fr/collection/artefacts/ME986.104.3.12Lang=2&accessnumber=ME986.104.3.1-2 (consulté en juillet 2017).
  • The Story of Kuksa [en ligne] https://youtu.be/ujEAJTEYw-0 (consulté en juillet 2017)
  • Kuksa sur Wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Kuksa (consulté en juillet 2017).
  • Musée canadien de l’histoire, Salle des trésors, Tasse de canot [en ligne] http://www.museedelhistoire.ca/cmc/exhibitions/tresors/treasure/104fra.shtml (consulté en août 2017).
  • Entrevue téléphonique réalisée par Philippe Jetté auprès de M. Paul Corriveau, le 11 août 2017, dans le cadre du projet « Pour la suite du geste… rassemblons-nous ! » de la MRC de D’Autray.
  • Entrevue téléphonique réalisée par Philippe Jetté auprès de M. Denis Beaudry, le 14 août 2017, dans le cadre du projet « Pour la suite du geste… rassemblons-nous ! » de la MRC de D’Autray.

FILM

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En souvenir de Philippe Plouffe (1930-2020)

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Un personnage marquant du bas de Saint-Jacques vient de nous quitter. Philippe à Camille (Plouffe) ou Le p’tit Camille demeurait sur la dernière terre du Ruisseau Saint-Georges, au ras le Ruisseau Vacher/Bas-du-village (Bas-de-l’Église). Il a demeuré dans la maison familiale (terre paternelle, côté des Gaudet) jusqu’à sa mort. Il y a vécu avec sa soeur Valéda (1927-2012). Ensemble, ils ont cultivé la terre familiale et fait les sucres.
Je me rappelle. Quand j’étais petit, mon père m’amenait faire la tournée chez Philippe et Valéda. Philippe attelait son joual et on montait au bois. Valéda faisait bouillir et les hommes ramassaient l’eau d’érable.
Philippe et Valéda font partie de ma vie depuis toujours. J’ai eu le privilège de les interviewer à deux reprises, sur les croix de chemin et sur les surnoms en Nouvelle-Acadie. Leur père venait du Ruisseau Saint-Georges (au coin sus Damien Lévesque [Chemin Plouffe/Lévesque]) tandis que leur mère (Bourgeois) venait de Sainte-Marie-Salomé. Je vous dis qu’ils en connaissaient des surnoms : Siffleux, Le singe à Racette, Jules à Godfroy, Parce que, Nous savons, La poussière, La puce à Perreault, Le Chinois à Landry, Ti-Maille (le frère du Chinois), Henri à Mérée, Les Mattapoches, Les p’tits oiseaux, Charles à Carrosse, Charles à Moïse, Jos Ménan, Bombay, Marcel à Jules, La famille Carlinton, Les pisseuses, etc.
Valéda et Philippe me contaient qu’ils allaient cueillir des petits fruits le dimanche après-midi dans le Maska quand ils étaient jeunes. Le Maska est un bois en arrière du Ruisseau Saint-Georges Sud et au ras le Chemin Lépine. Octave Brien raconte dans ses mémoires que Maska est une abréviation du mot mascotte : « Cette expression purement acadienne : aller à la mascotte signifiait : aimer aller à la cueillette des petits fruits ». Le mot Maska serait de l’attikamek signifiant : ours. Selon M. Brien, les Amérindiens ont quitté le territoire vers 1824. Il y a aussi que les ours se nourrissent de petits fruits.
J’ai eu la chance de présenter mon petit Hector à Philippe cet été avant qu’il lève les pattes. À ce moment, on a parlé de Jack Dugas (Nous savons) du Ruisseau Saint-Georges (maison abandonnée). Jack Dugas, voisin de mon arrière-grand-père, commerçait le tabac et les concombres au Marché Bonsecours. Ils étaient commerçants de père en fils. Son père, Joseph (grand-père de Marcel Dugas), commerçait la ceinture fléchée au Ruisseau Saint-Georges dans la deuxième moitié du 19e siècle. Ce jour-là, Philippe m’apprit un nouveau surnom pour Jack Dugas : Montsénior. Il entreposait sa voiture chez Camille Plouffe.
Cet homme engagé dans sa communauté a certainement marqué mon parcours. Je lui dis maintenant merci Philippe.
P.S. N’hésitez pas à me partager un souvenir de Philippe ou Valéda. 👇
Valéda Plouffe et Philippe Plouffe, 82 et 79 ans, 15 octobre 2009, à leur domicile du Bas-de-l’Église-sud, Saint-Jacques. Photo Philippe Jetté, le 15 octobre 2009.
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Mon travail de médiateur du patrimoine vivant

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Mon travail de médiateur du patrimoine vivant dans ma communauté est celui de catalyseur entre les porteurs de tradition, les citoyens et les acteurs du milieu.

Le développement du patrimoine vivant m’interpelle au plus haut point pour son potentiel novateur, mobilisateur, rassembleur et de mieux-être pour nos collectivités. Mon rôle est de souffler sur la braise afin de faire jaillir un bûcher où la communauté se rassemble pour célébrer, pratiquer et transmettre ses traditions.

Je vois, pour l’avenir, une communauté fière de ses racines et de ses traditions, avec un fort sentiment d’appartenance. Les gens se rassembleront en famille et en communauté pour chanter, danser et « popoter » leurs traditions, pour les générations actuelles et futures. Bref, une communauté heureuse et en santé grâce au plaisir de la tradition.

Dans le domaine du patrimoine vivant, le climat de confiance et les relations humaines sont au cœur de l’intervention. Ces relations durables nous accompagnent tout au long de notre vie et de notre carrière. Ces bases sont les racines de l’arbre qui fleurira à force d’être nourri.

Nos interventions s’inscrivent dans une démarche de développement durable. Le but est de permettre la continuité d’une ou de plusieurs traditions en assurant la transmission à une relève. Le succès de la démarche dépend de ce que l’on inspire aux gens qui apprennent, transmettent et pratiquent la tradition de même qu’aux partenaires.

Mes rencontres avec des dizaines d’héritières et d’héritiers de la tradition sont une source d’inspiration pour moi dans mon quotidien. Les gens me donnent accès à leur trésor, à leur vie intime. Souvent, sans être conscients de la richesse qu’ils portent en eux. Ils me racontent des choses qu’ils n’avaient jamais discutées auparavant et font des prises de conscience face à leur propre tradition et à l’importance de la sauvegarder. Ce geste du partage les valorise et leur permet de laisser un héritage à leur famille et à leur communauté.

Les échanges encourus alimentent mes projets et mes recherches, sans parler de mon expertise. Ils me permettent de bien cerner le contexte de pratique des traditions et de récolter des idées d’actions afin de bien intervenir pour la continuité des traditions vivantes. Ces rencontres fascinantes me donnent le goût de poursuivre et de redonner à la collectivité mes découvertes extraordinaires, dans la simplicité de la tradition.

Pour moi, la personne est au cœur de l’action !

Philippe Jetté

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Philippe Jetté et Mélanie Boucher aux Veillées FMR

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Le Festival Mémoire et Racines diffusera gratuitement sur sa page Facebook une série de spectacles et d’ateliers en lien avec les traditions orales du 22 au 26 juillet 2020. Philippe Jetté et Mélanie Boucher présenteront l’atelier jeunesse On s’amuse à répondre ? à la première édition de Les Veillées FMR le dimanche 26 juillet prochain à 15 h 30. Découvrez la programmation complète au memoireracines.org.

Philippe Jetté et Mélanie Boucher invitent les 8 à 12 ans et leurs familles à entrer dans l’univers du chant à répondre. Participez et apprenez des chansons pour vous amuser et les partager aux autres. La réponse facilite la mémorisation et le jeu du chant. Répondez à Philippe et Mélanie à distance, dans le confort de votre foyer !

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Capsules vidéos sur les traditions orales à « Culture maison »

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Philippe Jetté participe au projet « Culture maison » de la Ville de L’Assomption pendant la pandémie COVID-19 qui s’abat sur le monde. « Culture maison » est une programmation culturelle à consommer sans modération, en direct de votre salon. Philippe Jetté et Mélanie Boucher y transmettent des traditions orales par le biais de quatre capsules vidéos.

  1. Chansons brèves pour se remémorer des airs de danse.
  2. Comptines et berceuse.
  3. Podorythmie (tapement de pieds).
  4. Danse-chantée.

Cette initiative permet également de s’initier divers volet culturel : photographie, musique, horticulture, cuisine, dessin, etc. Les vidéos sont disponibles sur la page Facebook Culture maison et sur la chaîne YouTube de la Ville de L’Assomption.

Vidéos

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Jean Duval, un ethnomusicologue actif

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Jean Duval a soutenu, en 2013, une thèse de doctorat sur les pièces asymétriques en musique traditionnelle québécoise. Depuis 2017, il a édité six collections de pièces instrumentales traditionnelles portant sur cinq  anciens violoneux et la réédition de Le Répertoire du Violoneux de J.A. Boucher (1933). Ces collections comportent la transcription de 695 pièces traditionnelles. Elle inclut une biographie du musicien, des commentaires sur les pièces, une analyse du contenu de la collection et du style de jeu.

Jean Duval rend accessible gratuitement ses publications sur Le violon de Jos, une encyclopédie collective, multimédia et vivante de musique traditionnelle québécoise. Celle-ci vise à en promouvoir la culture, la pratique et l’apprentissage. Je vous invite à consulter ces trésors. J’en profite pour remercier Jean Duval pour ce legs aux chercheurs et aux musiciens actuels et futurs.

Biographie de Jean Duval (tirée du Camp Violon Trad Québec)

Jean Duval est un des pionniers de la flûte dans le style traditionnel au Québec. Compositeur, multi instrumentiste, ethnomusicologue, il s’implique depuis le début des années 1980 dans le milieu de la musique et de la danse traditionnelles québécoises, irlandaises et écossaises dans le nord-est de l’Amérique du Nord. Il a été membre du groupe Phenigma de 1990 à 1995, groupe avec lequel il a enregistré un album. En 2000, il a publié chez Mel Bay avec Steve Jones un recueil consacré au répertoire du musicien et conteur irlandais Packie Manus Byrne. En 2004, il a réalisé un CD des plus originaux intitulé 12 Suites trad pour flageolet à une main. Enfin, il a enregistré en 2010 l’album Pièces sur pièces en duo avec David Boulanger, violoniste de La Bottine Souriante. Parallèlement à sa profession d’agronome, il a complété en 2008 une maîtrise portant sur les compositeurs de musique traditionnelle ainsi qu’un doctorat en 2013 portant sur les « tounes croches » (ou asymétrique) dans la musique traditionnelle québécoise. Il travaille présentement sur des projets d’édition musicale, toujours en musique traditionnelle.

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La musique et la magie [résumé]

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Dans son livre « La musique et la magie : étude sur les origines populaires de l’art musical, son influence et sa fonction dans les sociétés », Jules Combarieu nous fait remonter à la nuit des temps où le chant prit forme. Les primitifs étaient dirigés par l’imagination et le sentiment. À cette époque, le rythme réglait à la fois les mots, les sons et les pas. C’est la caractéristique de l’art primitif. Les danses étaient mimétiques. Elles imitaient ce que le magicien invoquait à l’Esprit. Le chant magique était présent dans toutes les scènes de la vie quotidienne : guérir un malade, à la guerre, en travaillant, demander de la pluie, etc. Les formules magiques ont été chantées avant d’être dite et ensuite écrite. Combarieu nous expose plusieurs rites, de tuer un enfant pour demander de la pluie jusqu’à danser pendant plusieurs jours et d’imiter une guerre triomphante pour créer le courage par la simulation de la défaite de l’ennemi, accompagné de la danse et du chant bien sûr. Le mime et la danse se sont dissociés au cours des siècles. La danse de la pluie est, pour les indigènes, leur plus vieille tradition. Le premier instrument à corde est un arc à flèche. Certains peuples d’Afrique disent qu’ils jouent de l’arc lorsqu’ils font de la musique.

La répétition dans la musique a pour origine la magie chantée. Le fait de répéter trois fois revient souvent, tout comme le chiffre trois dans nos chansons traditionnelles. La divinité aime les chiffres impairs. Il y a plusieurs formes de répétitions : transposition, rythmique intégrale ou fragmentaire. On retrouve même la formule énumérative pour guérir les glandes.

On retrouve la magie également dans la religion. L’homme invoque le Dieu Tout‑Puissant, il lui demande de veiller sur lui et sur les siens et lui demande pardon. Les chants et les gestes religieux ont des origines magiques. « La musique est un pouvoir de séduction et de charme. » [La neuvaine a des procédés d’incantation magique. Elle est une répétition et invoque la Vierge et Dieu.] Dans le Kyrie eleison, on retrouve la forme A-A-A-B-B-B-A-A-A ou A-B-A, tout comme dans la majorité des incantations magiques. Même chez les animaux, on retrouve une action magique. Le mâle séduit par sa voix, et la femelle se laisse charmer.

M. Combarieu nous rappelle que le chant magique peut aussi être utilisé pour ramener des morts qu’on croyait endormi, faire perdre la férocité aux bêtes, entraîner la sécheresse, avoir des vents violents, faire passer la récolte d’un voisin sur sa terre et peut même brûler celui qui le chante s’il ne contrôle pas son interprétation.

Chez les Égyptiens, dans leurs rites, les formules devaient être exécutées sans intonation fausse, sinon ça compromettait le résultat. Quand une personne était malade, on disait qu’il était tel ou tel Dieu et qu’il possédait les mêmes immunités que ce Dieu.

« Le son est produit par le mouvement, tout est mouvement dans le monde, donc le monde est musique. »  Anciennement, on croyait que le système solaire possédait sept planètes et c’est pour cette raison que la semaine et nos modes musicaux (gammes) sont divisés en sept. Les modes les plus anciens sont divisés en cinq ou six notes pour ensuite passer par neuf notes avant d’arriver généralement à sept. Pour les primitifs, chaque note a un pouvoir particulier. Chaque mode était choisi en raison des objectifs, soit de calmer ou d’exciter les esprits. Les modes ont été délaissés en cours de route pour les modes majeur et mineur. Le mineur est plus vieux que le majeur. Au 16e siècle, les danses sont presque tous en mineur. L’avènement du mode majeur arrive vers la fin du Moyen Âge.

Le thrène était chanté dans les événements malheureux comme la mort tandis que le péan était plutôt pour des événements joyeux comme la résurrection ou le triomphe à la guerre.

La berceuse est un chant magique pour endormir. Le travailleur primitif chante pour évoquer l’Esprit ou pour pratiquer un effet sur les outils qu’il utilise et sur la matière qu’il travaille. Sans lui, son but ne peut être atteint.

Le couplet sert à exprimer une situation, c’est descriptif, et le refrain est au-delà de l’histoire. Il y a quelque chose de plus fondamentale que la situation. Le chant primitif était constitué d’onomatopées. Le poète a modifié le chant et a gardé seulement la partie incantatoire, soit le refrain qui est inintelligible. Le refrain est devenu la seule partie de la chanson qui a un rapport avec le chant magique. Des refrains peuvent avoir eu recours à l’imitation des formules magiques, ce qui est une parodie.

Nos banquets avec leur « toast » et leur prière sont d’origine rituelle.

Quelques définitions

Chant magique : chant ayant répétition, refrain et incantation.

Charme et charmeur : magicien. Ex. : On faisait charmer une plaie par le charmeur. Charme vient du mot latin « carmen ». Le carmen a désigné une formule magique et aussi un chant.

Consonne explosive : p.

Consonne sifflante : s.

Consonne dentale : t, d.

Enchanter : action très spéciale qu’on exerçait sur un objet ou sur une personne à l’aide du chant.

Incantation : association du chant et de la magie (très ancien).

Ode : musicien qui chantait ses propres vers; tout d’abord, ce fut un magicien. Chant magique. Ode était utilisée par l’église pour désigner les neuf parties du canon.

Phrygien : un des modes de la musique des anciens Grecs, au caractère fier et impétueux, intermédiaire entre le mode lydien et le mode dorien. Les habitants de la Phrygie aimaient particulièrement ce ton plein d’élan et d’allégresse.

Sources

Ce résumé de l’ouvrage de Jules Combarieu sur la musique et la magie a  été écrit par Philippe Jetté en 2009 dans le cadre d’un perfectionnement en chant et en chanson traditionnelle avec Danielle Martineau grâce au soutien du Conseil des arts et des lettres du Québec.

Combarieu, Jules. La musique et la magie : étude sur les origines populaires de l’art musical, son influence et sa fonction dans les sociétés, A. Picard et fils, Paris, 1909, 383 p.

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À l’origine de la Chasse-Galerie

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À l’origine, la Chasse-Galerie ou la Chasse-Maligne est la chasse nocturne de l’âme des morts dans le ciel. La religion catholique diabolisera cette croyance en associant cette coutume pré-chrétienne au diable et au mal. Au Moyen Âge, elle deviendra une punition : un homme, qui préférait chasser plutôt qu’aller à la messe, sera obligé de traverser le ciel avec sa bande de chien pour l’éternité. En terre d’Amérique, cette chasse nocturne prendra un tournant positif, et permettra à tous de faire un pacte avec le diable[1] qui leur permettra d’aller où ils veulent, en canot volant ou sur le dos d’une vache ou d’un cochon! L’écrivain Honoré Beaugrand, natif de Lanoraie, popularise cette légende en 1900 où il situe l’histoire à Lavaltrie.

[1] Le diable joue un rôle d’éternel délinquant dans la tradition populaire. Il conclue des pactes avec des personnes dans le but d’améliorer leurs conditions de vie. En échange de son aide, le diable demande leurs âmes.

Ce résumé d’une recherche sur la légende de la Chasse-Galerie a été écrit par Philippe Jetté pour le spectacle « Le cirque tout un parkours » de Cirrus Cirkus de Saint-Lin-Laurentides. Je remercie Eveline Ménard pour le partage de ses recherches et sa révision.

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« Am stram gram », une formule magique ?

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Les formulettes d’élimination au jeu, comme « Am stram gram », se retrouvent dans tous les folklores du monde. Certains chercheurs soulèvent l’hypothèse que cette poésie primitive viendrait de formules magiques délaissées par les sorciers, mais reprises par les enfants.

La comptine « Am stram gram » tirerait son origine d’une incantation chamanique de Scandinavie chantée en norois, une langue commune utilisée au Moyen Âge. Selon l’historien Jean-Pierre Poly, la comptine a dû apparaître avant le IXe siècle. Voici une comparaison étonnante de l’incantation scandinave en norois (à gauche) avec la comptine québécoise (à droite).

Emstrang Gram,

Bigà bigà ic calle Gram

Bure bure ic raede tan

Emstrang Gram

Mos !

 Am stram gram

Pic et pic et colegram

Bour et bour et ratatam

Am stram gram

Mais que signifient les mots de cette mystérieuse comptine ?

Toujours-fort Grain

Viens donc viens, j’appelle Grain,

Surviens car je mande au brin,

Toujours-fort Grain.

A Manger ! [cri final]

 

Tan ou brin = baguette des sorts à qui la tourneuse commande.

Gram ou grain = « grain de la Lune », le loup céleste, étoile du soir qui poursuit l’astre au crépuscule. L’ancêtre de notre loup des fabliaux, Isengrin, brutal et glouton.

 

Source : Karolina Resztak, « Am stram gram » ou à la recherche des origines de la poésie », Continents manuscrits [En ligne], 5 | 2015, mis en ligne le 15 octobre 2015, consulté le 30 avril 2020. URL : http://journals.openedition.org/coma/589 ; DOI : https://doi.org/10.4000/coma.589

Poly Jean-Pierre, « Am stram gram… » La chevauchée des chamans », L’Histoire, 2006/1 (n°305), p. 60-60. URL : https://www.cairn.info/magazine-l-histoire-2006-1-page-60.htm

Version démontrant les transformations et l’appropriation des traditions orales

 

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Yves Marion, un chanteur enraciné

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Biographie

Yves Marion est né le 7 mars 1952 à Saint-Côme. La chanson et la musique traditionnelles sont omni présentes dans sa famille. L’ensemble des quatre générations de la famille Marion chantent pour le plaisir de partager une pratique rassembleuse. En plus d’être un chanteur au répertoire inépuisable, Yves joue du violon et de la mandoline. Il pratique le métier de bûcheron avec son père et ses frères jusqu’en 1990, et manie des abatteuses jusqu’à sa retraite en 2018.

Apprentissage et transmission

Yves Marion est imprégné de chanson et de musique dès sa naissance. Ses parents chantent et son père joue du violon et de la guitare. Le temps des Fêtes est la période où Yves entend ses premières chansons traditionnelles. Les jours de l’An, chez ses grands-parents paternels, sont un feu roulant de chansons. Les adultes chantent des chansons à répondre une après l’autre, tandis que les enfants regardent la fête du haut des escaliers. Yves apprend, par imitation, en écoutant les membres de sa famille et ses amis lors de veillées. Il retient facilement l’histoire et la mélodie des chansons. Yves bonifie par ailleurs son répertoire grâce à la diffusion de chansons et de musique traditionnelles endisquées.

Yves se souvient qu’il chantait à l’école primaire sur l’heure du midi, avec ses amis Jacques Ricard et Gaston Lepage, les chansons apprises à l’école. La première chanson interprétée par Yves en public est « Si vous avez les jambes en l’air ». Il l’avait entendu une fois dans le temps des Fêtes par son frère Réjean. Yves est au séminaire lorsqu’il chante cette chanson, vers l’âge de 12 ans, dans l’autobus en revenant de jouer au hockey. Les élèves lui ont demandé de la rechanter sur scène pendant un festival à l’école.

La transmission de son répertoire est importante pour lui. Il souhaite que ça se continue. La chanson lui a procuré beaucoup de plaisir. Il croit que les autres peuvent en avoir autant que lui à chanter. Si quelqu’un lui demande une chanson, ça lui fait plaisir de lui donner. « On en a appris parce [qu’il] y en a d’autres qui nous les en ont donnés. » Plusieurs personnes ont appris de ses chansons grâce aux albums réalisés avec le groupe Légende. Dans la sphère familiale, la transmission s’est effectuée par imprégnation, notamment auprès de ses fils Yannick et Mathieu.

Contexte de pratique

Yves Marion chantonne tout le temps. Il chante en travaillant, en auto, dans la maison, etc. Sa femme adopte même son habitude de chanter en faisant ses tâches ménagères.

Le temps des Fêtes est un moment propice aux rassemblements et, bien sûr, pour chanter. La fête du jour de l’An de la famille Marion est le clou de l’année. Ce rassemblement dure plus de 24 h. Une sieste de deux heures lui permet de se revigorer et de poursuivre la fête. Durant l’année, les fêtes de naissance d’enfants, les baptêmes et les fêtes d’amis sont des opportunités pour chanter. Pour lui, toutes les occasions sont bonnes.

Les veillées aux chantiers étaient destinées davantage à la musique qu’à la chanson. Par contre, Yves chantait les soirs d’été à la pêche, surtout quand ça mordait. Il parlait aux poissons en chantant.

Yves Marion se fait connaître du public grâce à la formation Légende qu’il fonde en 1990 avec des amis et des cousins. Au début, les gars chantaient toute la nuit pour le plaisir. Ensuite, des engagements professionnels aux deux semaines se sont manifestés. Yves quitte le groupe vers 1995. Il vit d’autres expériences professionnelles avec, notamment, Les joyeux lurons de Saint-Donat et La famille Gariépy de Sainte-Béatrix. Engagé dans sa communauté, Yves participe à de nombreuses soirées westerns des Chevaliers de Colomb de Saint-Côme.

Pour lui, la chanson est un mode de vie. Il joue même des tours avec la chanson. Une fois, un de ses cousins avait une chanson d’écrite dans sa poche et ne la connaissait pas par cœur. « On s’était dit : mè qui vienne pour la sortir, on en part une. Ça fait qu’on a été de même toute la veillée [rire] ».

Yves sait pourquoi il chante. La chanson lui permet d’oublier les tracas du quotidien et de vivre le moment présent. « Quand tu chantes, tout va. » Il se sert de sa voix pour transmettre et donner le goût de chanter.

La société, dans laquelle nous vivons, exige d’aller plus vite et d’être plus performant. Celle-ci a un impact sur la pratique de la chanson traditionnelle. Yves rapporte qu’auparavant, le temps lui permettait de faire toute sorte de chose et de repasser ses vieilles chansons avant la période des Fêtes. « Le temps est toujours là. C’est parce qu’on le prend pas peut-être. »

Répertoire

Yves Marion possède un riche répertoire, composé principalement de chansons à répondre. Yves est attiré par leur rythme. Il est aussi charmé par des chansons plus dramatiques comme Le commandement de guerre, une de ses chansons préférées, transmise par son père. La chanson traite du départ d’un soldat pour la guerre (séparation de sa bien-aimée) et d’une retrouvaille. Comme dans les films, l’histoire se termine bien.

C’est auprès des membres de sa famille qu’Yves puise la majorité de son répertoire (80 %[1]). Les chansons à répondre étaient à l’honneur dans les rassemblements familiaux. En revanche, à la fin des veillées, ses oncles chantaient des « complaintes » [ballades] qu’il n’avait jamais entendu et des chansons à deux (en dialogue). « C’était des moments magiques. »

Interprétation

Yves Marion entend le timbre de voix de son père à travers sa propre voix : « Avec l’âge [rire], on va chercher les profondeurs de nos racines. » En chantant, il voit les gens dans les circonstances dans lesquelles il a appris ses chansons.

Yves chante a capella, assis et en tapant du pied, excepté lorsqu’il acte ses chansons.

Faits marquants

Sa collaboration au groupe Légende lui a valu deux albums, une nomination à l’Adisq dans la catégorie Album de l’année – Folklore, une participation à l’émission Vazimolo sur les ondes de Radio-Canada ainsi qu’à des émissions radiophoniques. Il s’est produit dans des événements à travers le Québec, dans sa communauté natale et, bien sûr, à de nombreuses fêtes familiales et amicales. En 2014, il participe à la série documentaire Le chant du monde produite par le Centre du patrimoine vivant de Lanaudière et réalisée par André Gladu.

En terminant, Yves reprend les paroles de sa mère : « Ils m’ont donné une voix, c’est pour s’en servir. »

[1] Dix-neuf pour cent de son répertoire sont des chansons western et un pour cent provient de chansonniers québécois.

J’ai rédigé cet article dans le cadre d’un projet sur « La pratique de la chanson traditionnelle dans le nord de Lanaudière » du Centre régional d’animation du patrimoine oral de Lanaudière (CRAPO). Une synthèse de ce texte est diffusé au Répertoire du patrimoine culturel du Québec.

Répertoire – Enregistrements sonores

Cliquez sur le lien ci-bas pour entendre ses chansons.

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